西仔
瞥见这个题目，也许会认为笔者在趋《三国演义》的炎。其实，我说的孔明，不是三国中的诸葛氏，而是常在报刊上抛头露面的那个主儿。
笔者属单一族。买不起电视，看不上《三国》，只有蜗居于单身宿舍，翻那些东拉西借的报刊杂志。看着看着，一个冷不叽叽的人名便猫踞于我的心头，他就是孔明。
孔明写文章，不象是创作，倒象是闲谝。我提出这个观点，不是信口开河。而是他作品的特色使然。一系列的“说”字和“耍”字，都让人很自然地产生与我相同的感觉。的确，孔明作品无论形式述是内容都充满了浓厚的“戏说”风味。这不仅是其文章自然流露的特征，也是他对文学创作的主张。他在《“玩瘾”杂说》中说：“文艺还是以玩为好，玩不是手段，也不是目的，而是一种心境。”“戏”也是玩，“耍”也是玩。笔者结合孔文之特征和孔之创作主张，称孔之文章为“玩文”。
此玩文，非彼“玩文”也。时下“地摊文学也提倡“玩文”（确切地说是玩文字）。斗大的文字识不得几箩筐的人，动不动就竖起一个“大”字，大特写，大扫瞄，大纪实，大而不当，大可视之为文字垃圾；而孔氏之玩文，却是“少点说教的使命感，多些娱人的参与感，于细微末节处，渗透积极的人生观，不是引导人游戏人生，而是影响人享受人生。”从“玩”字上说，不难看出，前者玩得俗气，玩得做作，玩得劳神，玩得空虚；后者玩得高雅，玩得老练，玩得真诚，玩得充实。即两者有玩弄与玩赏之别。
孔明之玩文，玩中带赏，赏中带玩。只要能获得创作愉悦，能给读者积极的享受，玩到心旷神怡处，便忘乎所以，无法无天。无法者，行文之无拘无束，纵横捭阖、左右逢源之势让人想到诸葛亮七“玩”孟获。这也是他在《花语》中所称“返朴归真，美法自然”的具体表现；无天者，通俗意义上的“胆大包天”之谓也。只要世上有的事，他会毫不忌讳地“玩”出来。且其睿智和达观就象一目无红尘的老者给小孙子谝闲。上至皇帝，下到茶归，大到宫殿，小至“后院”，雅到阴阳五行说，俗到鄙谣俚语，大凡是孔“玩”过的对象。作家李佩芝说：“散文透视着作者的人格、人品、道德、文化、学识及灵魂”。如果无学识，无正直，他能“玩”得这般洒脱？“提起‘玩’字，大有玩头：左边为王，右边为元，王有九五之尊，元有第一之称，王元相伴，而为玩。人不玩政治，当不了皇帝；玩得失去了‘元’，就成了‘孤家寡人’。”“戏之为为何，仁者见仁，智者见智。孔明说戏，好有一比，东郭先生吹竽，外行充内行而已。”以上两引，分别是孔作《“玩瘾”杂说》、《戏说》的开头。从这些怪不啦叽的话中，读者或许已窥见孔明“玩相”之一斑了。
笔者提“玩文”一词，并无为孔明打旗吹号之意，更不愿别人站在他的麾下去拉帮结派，发表宣言。文学创作是个人的事，拥到一起不干实事大喊大叫多可笑。况且，真正搞艺术的人都提倡大智若愚，不知孔氏是否在“玩”的过程中已感觉到他的文章就是我所提的“玩文”；玩文者，散文也。散文形散神不散，大智若愚，假痴不癫。那么，孔氏做“玩文”是不是形玩神不玩，外谐内庄，假戏真演呢？有人说，散文是抒写心灵体现人格的，有一万个心灵就应有一万种写法。”孔明能这样“玩”，别人能这样“玩”吗？
说了半天，我还不知孔氏的真姓大名，更不晓得孔先生寄身何处。管他呢。这正如有人同我谈论贾平凹的婚变这般那般，我无言以对，谈及他的著作；却能说出个行行道道。我这个马大哈就这样——把孔氏侃了一大堆，还不知是否落得个把千里马说成笨骡子的不是。孔明，你说呢？
