一位西方教育家讲过，大学的本质，在于把一群优异的年轻人聚在一起，让他们的创造力互相激励，产生使他们终身受益的智慧。所以，教授是哪里的博士，出了多少专著，还在次要。重要的是，大学的教学，怎么为年轻人创造一种更有成效的互相激发智慧和创造力的环境。
这一基本精神，和中国大学的精神就很不一致。中国大学是传播知识，我说你听，好好记笔记、好好考试。本科4年大课一上到底。很少有讨论班，很少写期末论文。知识不少，但创造力贫乏，出来常常适应不了社会。
美国的一流大学，本科高年级都要上讨论班。研究生的课基本都是讨论班。这种讨论班，五六个或十几个学生与教授围坐在一起，就自己的阅读各抒己见，教授只是起引导协调的作用。
在这样的环境下，每个受教育者都成了教育者，每个学生不仅有学的义务，更有为课堂讨论作贡献的压力。所以，当毕业后突然被要求为社会贡献他们的智慧、而不是仅仅学习时，他们不感到突然。他们已经在讨论班上习惯了。而且，他们有和教授“过招”的机会，教授的权威也就相对化。
在这样的教育体制中，学生来源的多元化，而不是以考分单一划线，变得特别重要。因为不同背景的学生可以把自己在不同阶层、种族、文化中的经验带进课堂。社会各个集团的思想在这里交锋、整合。大学实际上也是社会的黏固剂。
《论语》和《理想国》，两者都是世界文化的瑰宝，但其风格却似乎预定了中西文明的传统。《论语》是年纪越大越读得有滋味，对孔子的敬意越多。不过有一点，读《论语》你总要面对一个大权威。《论语》中，常常一方是圣人的训话，一方是受训者小心问老师应该如何如何。孔子比别人高的地方在于他知道的最多。
《理想国》中的苏格拉底则全然不同。他有名的话是：“我一无所知，惟一比你们知道得多的是我知道我不知道。”他用他的问题，把那些自以为知道的人逼人绝境，面对自己无知的真实面目。
如果说中西大学真有什么不同的理念的话，那中国大学的理念是孔子式的，西方大学的理念是苏格拉底式的。
（薛涌）
